POPOLI INDIGENI DI RN
Durante il periodo coloniale intorno al 1960, il massacro avvenne durante la Confederazione di Cariris, nota anche come Guerra dei Barbari, fu un movimento di resistenza degli indigeni brasiliani delle nazioni Cariri e Tarairiú alla dominazione portoghese negli stati di RN, PB ed EC Sebbene il conflitto sia stato responsabile di numerosi stermini e sfollamenti di alcuni gruppi per il lavoro degli schiavi nelle piantagioni di canna da zucchero o nelle missioni di villaggio. Il periodo del Direttorio di Pombalino (1755) e della Legge fondiaria (1850) determinano l'occupazione dei territori indigeni con l'avanzata degli allevamenti di bestiame e la strutturazione dei villaggi. I discorsi sulla scomparsa etnica degli intellettuali locali hanno sempre sostenuto questa invisibilità. Inoltre vi furono migrazioni verso altre zone che si mischiarono ad altri insediamenti locali, spesso negando la propria identità per evitare persecuzioni e fuggendo dalla politica colonizzatrice del tempo. Persecuzioni, pregiudizi e inferiorità sociale dal punto di vista della società moderna, industriale ed europea per molti hanno reso le culture invisibili.
Le articolazioni delle popolazioni indigene di RN hanno avuto un inizio importante con un'audizione svoltasi nel 2005 che ha coinvolto tre comunità: Catu dos Eleóterios, Mendonça do Amarelão e Caboclos de Assu. Tra gli altri incontri, il riconoscimento dell'esistenza degli indiani ha guadagnato forza da parte dei loro leader. L'UFRN, il Museo Câmara Cascudo, la Fondazione José Augusto e il FUNAI di João Pessoa/PB hanno avuto un'importante collaborazione nel dialogo con le istituzioni pubbliche. Poiché gli incontri si svolgevano per esprimere le richieste del popolo, altri gruppi si unirono alle articolazioni: Potiguara Sagi/Trabanda, Tapuia Paiacu, Tapuia Tarairiú e Potiguara do Serrote de São Bento.
Ci sono attualmente 12 comunità indigene nello Stato del Rio Grande do Norte che comprendono quattro gruppi etnici:
CAVI:
La comunità indigena Caboclos, con sede ad Assú, è stata una delle prime a rivendicare i propri diritti etnici insieme alla Mendonça do Amarelão e alla Potiguara do Catu in un'audizione pubblica presso l'Assemblea legislativa del Rio Grande do Norte, nel 2005. Costituita da 40 famiglie e 96 persone, i Caboclos abitano un territorio arido nell'entroterra di Potiguar, vivono sulle rive del fiume Paraú, sono mezzadri delle terre dove vivono e che appartengono ai contadini della regione. Il ricordo degli antenati Tapuia è ricorrente nelle comunità indigene, tra cui i Caboclos, ad Assu, tuttavia preferiscono il termine caboclo per delimitare il loro confine etnico.
POTIGUARA
Potiguara do Catù
La comunità indigena Catu, di etnia Potiguara, si trova in due comuni, Canguaretama e Goianinha e, secondo Cacique Luiz Catu sull'origine del villaggio, provenivano dall'antico villaggio di Igramació, nel 18° secolo, salendo tra Sibaúma e Barra do Cunhaú, dove scorre il fiume, fino alle sorgenti, in mezzo a una fitta foresta.
Attualmente vivono 142 famiglie, 726 indigeni autodichiarati e, per la maggior parte, l'agricoltura è l'attività economica predominante. Coltivando fagioli, mais, manioca e, soprattutto patate dolci, i Potiguara do Catu sfruttano il fertile suolo della valle producendo cibo da consumare e per vendere alle fiere e ad altre attività commerciali della regione. La caccia e la pesca, che un tempo avevano un posto centrale, divennero un ruolo secondario a causa dell'intensa deforestazione causata dalle piantagioni di canna da zucchero che contesero le terre indigene fin dall'inizio della colonizzazione. Anche la raccolta di frutti come il mangaba risente dei conflitti socio-ambientali causati da imprese come mulini e monocolture.
Oltre alla Festa da Castanha do Amarelão e alla Festa do Milho de Sagi-Trabanda, il Potiguara do Catu organizza ogni anno la Festa della Patata il giorno di Ognissanti, il 1° novembre. Un evento che dimostra l'articolazione e la forza indigena di relazionarsi con istituzioni, gruppi e situazioni diverse, come la necessità di trasformare le abitudini dei cacciatori-raccoglitori in agricoltori a causa della distruzione ambientale perpetrata dalla monocoltura della canna da zucchero che risale agli inizi delle relazioni interetniche tra europei e popolazioni indigene. Questa affermazione può essere vista alla Festa da Batata 2018, quando Cacique Luiz e la guida turistica locale Canina hanno affermato che ogni giorno che passa aumenta la difficoltà a raccogliere mangaba altri frutti autoctoni, a causa dell'agrobusiness e della deforestazione locale.
Le abitudini passate e contemporanee sono affrontate nell'istruzione scolastica indigena del Potiguara do Catu, che ha l'unica scuola indigena ufficialmente riconosciuta in RN dal MEC (Ministero dell'Istruzione). Tale riconoscimento è durato un processo di otto anni, secondo il resoconto del capo. La lingua tupinambá o antica lingua tupi viene studiata con i bambini presso la scuola indigena municipale João Lino Silva come sforzo sociolinguistico per rafforzare l'identità di Potiguara do Catu. Catu significa buono, piacevole, canguaretama significa 'la regione delle ossa, cimitero' e, secondo Cacique Luiz, questo nome si riferisce alla lotta e alla resistenza indigene. La cosmogonia del gruppo appare negli studi e nella pratica di Toré con gli studenti della scuola indigena. Anche la storia orale è un contenuto fondamentale dell'educazione differenziata applicata a Catu. Ogni mese viene praticato il rito della luna piena, dove si radunano nei boschi o nella casa di un indigeno di Catu per scambiarsi esperienze, ballare e cantare a Toré. Inoltre, i body painting della comunità indigena Catu rappresentano anche la riaffermazione etnica del gruppo. Le piante comunemente utilizzate nella preparazione delle pitture sono il jenipapu e l'annatto. I colori più scuri sono usati nei momenti di battaglia o di protesta, mentre i colori chiari e tenui simboleggiano la gioia. Gli animali principali simboleggiati nei dipinti sono il pesce, la tartaruga e il serpente.
Potiguara de Sagi/Trabanda
Il popolo Potiguara de Sagi/Trabanda si trova all'estremità meridionale della costa settentrionale del Rio Grande do Sul, nel comune di Baía Formosa, e conta 159 famiglie e, in media, 443 indigeni che vivono di pesca artigianale, raccolta di frutta e coltivazione di fagioli, patate, manioca e mais e attività turistiche. Ogni anno la comunità celebra la Festa del Mais, a giugno, l'età del raccolto millenario di questo cereale coltivato nelle Americhe. Questo evento vede la partecipazione di studenti della regione, indigeni di altri villaggi del Rio Grande do Norte e dei loro parenti Potiguara da Paraíba, che sono divisi solo dal confine geopolitico tra i due stati. I Potiguara do Sagi/Trabanda intrattengono rapporti di parentela con i Potiguara da Paraíba, in particolare i residenti dei villaggi situati nei comuni di Baía da Traição, Marcação e Rio Tinto, da dove migrarono diverse famiglie alla fine del XIX secolo e per tutto il XX secolo . .
La resistenza di questo gruppo indigeno, come tante comunità del Nordest brasiliano, non è legata solo alla ricerca del riconoscimento della propria identità differenziata, ma alla propria sopravvivenza e alla realizzazione dei diritti etnici, in quanto minacciati da numerosi affari fronti. . Dal 2007 i Potiguara della costa di Baia-Formosense lottano per rimanere nel loro territorio tradizionalmente occupato, conteso da aziende che vedono nella regione un grande potenziale per lo sviluppo dell'attività turistica e da zuccherifici ed etanolo.
I Potiguara do Sagi/Trabanda vivono circondati da piantagioni di canna da zucchero che, oltre a contaminare il suolo e l'acqua con pesticidi, disboscano, incendiano e provocano conflitti socio-ambientali, danneggiando il benessere della comunità, come la distruzione di loro piantagioni e minacce alla vita della popolazione.
Il processo di demarcazione territoriale delle comunità del Rio Grande do Norte è iniziato nel 2015, a Sagi/Trabanda, con il consenso del movimento indigeno, a causa delle continue minacce che questo popolo Potiguara ha subito nel tempo.
“Potiguara è un guerriero, Potiguara è colui che combatterà! Un guerriero sulla terraferma, un guerriero in mare, Potiguara è colui che combatterà”. Frammento di una canzone, punto di Toré Potiguara cantato in Aldeia Sagi. Ed è nella forza, nella lotta e nella capacità di resistere e ricreare le sue strategie di vivere in comunità che Aldeia Sagi-Trabanda si presenta dal mare al mondo politico contemporaneo “O rei Caracará e Rei Jandui, Aldeia Trabanda è ecco, è arrivata Aldeia Trabanda!
Inoltre, nell'ultimo decennio, l'attività turistica è stata potenziata dagli stessi membri della comunità per l'intensa visita, provvedendo, soprattutto, alla vendita di prodotti alimentari e oggetti d'artigianato.
Mendonça do Amarelão Novo
Le famiglie indigene chiamate Mandu emigrarono da Amarelão negli anni '80 dopo i terremoti nella città di João Câmara, stabilendosi in una suddivisione nel quartiere di Lagoa Azul noto come Cidade Praia, nel nord della capitale di Potiguar. Amarelão Novo era il nome dato in riferimento al luogo di origine, la comunità Amarelão.
Con il trasferimento dalla campagna alla città, per questo gruppo avvennero molte trasformazioni, soprattutto per quanto riguarda la questione economica. L'attività di lavorazione degli anacardi, molto ricorrente tra i Mendonça, iniziò ad essere sostituita da vari servizi come nel settore dell'edilizia civile e dei servizi domestici in genere. Nonostante la distanza geografica, le famiglie mantengono un forte rapporto di parentela e pratiche di socialità che le collegano alla Mendonça do Amarelão.
Mendonça do Amarelão
Amarelão è il nome del “luogo di rifugio” dei Mendonças, come presentato da Jusssara Galhardo nella sua tesi di laurea dal titolo “Mendonça do Amarelão: i sentieri e le deviazioni dell'identità indigena nel Rio Grande do Norte (2007). Situata nel comune di João Câmara, a 93,3 km dalla capitale del Potiguar, è in questo luogo della regione del Mato Grande che la comunità indigena ha cominciato ad occupare, produrre e resistere, riunendo famiglie di “popolo Tupi fuggiti dai villaggi che divennero villaggi”. secondo Câmara Cascudo nel suo libro História de um homem (1954) e, tapuias brabos (Galhardo, 2017), reagendo alle azioni dell'impero nel 19° secolo e della repubblica.
Il nome Amarelão si riferisce, tra le tante versioni, all'antico rituale del culto del sole, detto anche “giallo”. I Mendonça uscivano nell'amanhencença, ancora buia, cantando e suonando maracá per cercare i primi raggi di sole.
L'uso del termine Mendonça fa riferimento a una forma di autodenominazione delle famiglie che attualmente risiedono ad Amarelão e in altre comunità adiacenti, in riferimento a un antenato comune, Francisco Mendonça che, secondo la storiografia e la tradizione orale, giunse nella regione in la metà del secolo XIX proveniente da Paraíba. Ad Amarelão vivono 287 famiglie, di cui 888 persone. In termini demografici, è la più grande comunità indigena in RN. La Mendonça do Amarelão lavorava soprattutto nelle fattorie situate nel comune di João Câmara. Il lavoro consisteva nella raccolta del cotone e dell'agave. Attualmente si dedicano all'agricoltura e principalmente alle attività di lavorazione degli anacardi.
Le famiglie di Amarelão sono organizzate nell'Associazione Comunitaria di Amarelão (ACA). Presso la sede dell'Associazione vengono promosse diverse attività culturali, politiche ed etnoturistiche. Una delle attività più importanti è la Sagra della Castagna, che si tiene ogni anno. Scopo della festa è valorizzare il lavoro di lavorazione della frutta a guscio, dalla commercializzazione del prodotto stesso e dei suoi derivati, nonché mobilitare il pubblico interno ed esterno al fine di dare maggiore visibilità alla stessa identità autoctona locale.
Il territorio della Mendonça do Amarelão è in fase di regolarizzazione fondiaria, con la formazione di un Gruppo Tecnico per l'identificazione e la demarcazione della Terra Indigena.
Mendonça do Serrote de São Bento
Serrote de São Bento è una comunità di Mendonça situata tra Amarelão e la BR 406. La comunità è composta da centodieci famiglie, con trecento persone. Le famiglie Serrote, così come le famiglie Amarelão, usano il cognome Mendonça in riferimento al loro antenato comune, Francisco Mendonça. Sviluppano anche attività economiche finalizzate alla lavorazione della frutta a guscio.
Mendonça dell'insediamento di Santa Terezinha
L'insediamento di Santa Terezinha è un'area del cosiddetto territorio di Mendonça situato nell'ex fattoria Saramandaia che apparteneva a Major Burity. Nel 1994, le famiglie Mendonça si sono articolate con il Movimento Senza Terra (MST) e agenti della Chiesa Cattolica, realizzando la demarcazione di quest'area attraverso la politica di riforma agraria, costituendo così il suddetto Insediamento.
Attualmente, 199 famiglie indigene e 740 persone vivono nell'insediamento. Le famiglie Mendonça chiedono attualmente la trasformazione dell'insediamento in Terra Indigena, poiché si tratta di una terra tradizionalmente occupata da famiglie indigene.
Nell'insediamento, la scuola municipale di Saramandaia prende il nome dal vecchio ranch. Si sviluppa all'Escola Saramandaia, oltre alla scuola elementare di I livello, dalla prima alla quinta elementare, uno sforzo per svolgere un'educazione scolastica indigena, affrontando la storia orale, gli aspetti della cultura Mendonça, le pratiche Toré con canti e balli in aggiunta a giochi e giochi tradizionali.
Mendonça do Azucena
Il popolo Potiguara Mendonça de Açucena ha sessantasette persone e settantaquattordici famiglie, cinque indigene. È il più piccolo gruppo di Mendonça della regione. È riportato nella storia orale che il gruppo è emigrato da Serrote de São Bento a causa delle difficoltà nell'agricoltura della terra e nell'accesso all'alloggio. Dal 2013 sono installate sul suo territorio, in un territorio di 128 ettari, quindici aerogeneratori del parco eolico Eurus II.
La lavorazione degli anacardi e l'agricoltura sono le principali attività economiche della Mendonça de Açucena. Non ci sono scuole ad Açucena a causa del piccolo numero di studenti, che costringe i bambini a studiare “per strada”, nelle scuole di João Câmara, o nella scuola municipale Francisco Zabulon della comunità indigena Serrote de São Bento, a 5 km lontano.
L'Associazione Proattiva della Comunità di Açucena è un'organizzazione etnica del popolo Mendonça e da essa vengono fatte le seguenti affermazioni: demarcazione territoriale, assistenza sanitaria di base, trasporto scolastico per studenti, programma di assicurazione pubblica, sicurezza sociale affinché le famiglie accedano all'indennità di maternità , indennità di malattia, pensionamento, tra le altre politiche di sicurezza sociale.
Mendonça de Marajo
Marajó è un insediamento creato nel 1991 tramite INCRA, a João Câmara. È iniziato con circa 300 famiglie. Oggi è composto da 33 famiglie, per un totale di 115 indigeni del gruppo Mendonça Potiguara. Attraverso l'Associazione dei produttori e dei produttori rurali di Marajó, questi Potiguaras Mendonça cercano di rafforzare la loro comunità attraverso lotte per attuare politiche pubbliche e vendere la loro produzione dall'agricoltura familiare. L'agricoltura di sussistenza consiste nel piantare fagioli, patate, mais che sono stati coltivati da questa comunità per decenni.
Mendonça de Cachoeira/Nuova scoperta
La comunità indigena Cachoeira si trova nel comune di Jardim de Angicos e confina con i comuni di João Câmara, Riachuelo, Pedra Preta, Bento Fernandes e Caiçara do Rio do Vento. I suoi parenti Mendonça do Assentamento Santa Terezinha, do Amarelão, do Serrote de São Bento distano 16 km.
Quarantasette famiglie, su un totale di 132 indigeni che compongono questa comunità di Mendonça. Secondo la storia orale, il processo migratorio iniziò nel 1950 quando lasciarono Amarelão alla ricerca di una terra migliore per abitare e sviluppare un'agricoltura di sussistenza, oltre a lavorare nelle varie fattorie della regione.
Attualmente, la pubblica amministrazione del Jardim de Angicos chiama il territorio Nova Descoberta, tuttavia gli indigeni lo riconoscono come Cachoeira.
TAPUIA PAIACU
Il popolo Tapuia Paiacu di Apodi abita la mesoregione occidentale del Potiguar. È nel centro della città che si incontrano le popolazioni indigene dell'etnia Tapuia Paiacu, a differenza di altre comunità situate nelle campagne. Questo gruppo etnico comprende 120 famiglie e 150 persone. Il Centro Histórico Cultural Tapuias Paiacus de Apodi è un'istituzione organizzata dagli indigeni, principalmente da Lúcia Maria Tavares, fondatrice e principale sostenitrice del primo museo indigeno del Rio Grande do Norte, il Museo Luiza Cantofa. Entrambe le istituzioni hanno l'obiettivo di valorizzare, diffondere e fortificare l'alterità autoctona dell'entroterra apodiense. Il processo storico di violenza e occupazione coloniale dell'entroterra del Potiguar è ricordato dalla dirigenza locale del Tapuia Paiacu. Le registrazioni di questi processi possono essere identificate in resoconti di storia orale, scritti della pubblica amministrazione ed elaborazioni accademiche su un tale contesto coloniale. Di recente, nella seconda metà del 2018, il Tapuia Paiacu ha ripreso un luogo della memoria tra il distretto di Soledade e la base EMPARN a Chapada do Apodi. Con questa ripresa diventa evidente l'azione politica di questo popolo indigeno in vista del processo di demarcazione territoriale.
TAPUIA TARAIRIÚ
La comunità Tapuia Tarairiú di Lagoa de Tapará si trova nella regione metropolitana di Natal, nei comuni di São Gonçalo do Amarante e Macaíba. Con 124 famiglie e 400 indigeni nel comune di Macaíba e altre 27 famiglie, per un totale di 98 indigeni autodichiarati a São Gonçalo do Amarante. La lotta delle famiglie è per la demarcazione territoriale, la salute e l'istruzione differenziate, e per il controllo delle risorse naturali, come l'acqua che viene sottratta per rifornire altri luoghi di lusso. La laguna che dà il nome alla comunità è privatizzata con accesso riservato alle popolazioni indigene. Ogni anno le famiglie promuovono la fiera culturale che si tiene sempre a maggio. Basato sul Consiglio della Comunità Indigena di Lagoa de Tapará, che ha un programma diversificato che include Grupo de Boi de Reis, Capoeira, Maculelê, bande di forró, giochi di João Redondo/Mamulengo e giochi indigeni come la ruota del volano e la corroveára (corsa sugli alberi) . Queste attività cercano di rafforzare e rafforzare la loro identità.
WARAO
I Warao, tradizionalmente abitanti del delta del fiume Orinoco (Venezuela), sono un gruppo etnico molto diversificato in termini di forme di organizzazione sociale e costumi, condividono una lingua comune, chiamata anche Warao, e attualmente ammontano a circa 49 persone. . In Brasile ci sono registrazioni della loro presenza migratoria almeno dal 2014, che si è intensificata negli ultimi anni. A causa della posizione geografica del Venezuela, i primi luoghi di migrazione verso le terre brasiliane sono avvenuti nel nord del paese (Roraima, Amazonas, Pará). Questo flusso si estese presto ad altre capitali, nel nord-est, come gli stati di Maranhão, Piauí e Ceará, e più recentemente Rio Grande do Norte, Paraíba e Pernambuco. Nel Rio Grande do Norte, nella prima metà del 2020, si stima la presenza di circa 40 famiglie di etnia, sia a Natal che a Mossoró.
Tra i migranti venezuelani che negli ultimi anni hanno attraversato il Brasile, alla ricerca di migliori condizioni di vita, si stima la presenza di circa 4.000 indigeni. Nel 2019 l'Alto Commissariato delle Nazioni Unite per i Rifugiati (UNHCR) ha stimato la presenza in Brasile di tre etnie tra questi migranti: Warao, che rappresentano il 68% del totale; Pemon Taurepang, 30%, e Eñepa, 2%.
I Warao sono un gruppo etnico che abita la maggior parte del delta del fiume Orinoco, nella Repubblica Bolivariana del Venezuela. Anche se tradizionalmente occupano una vasta regione che comprende l'estuario dell'Orinoco (nello stato venezuelano del Delta Amacuro), si trovano anche negli stati vicini come Monagas, Sucre e Bolívar, oltre a circolare nella regione transfrontaliera con la Guyana. Nel 2011, secondo un censimento dell'Istituto Nazionale di Statistica del Venezuela, c'erano 48.771 Warao nel paese, il 6,73% della sua popolazione indigena totale. Nel 2019, secondo le stime dell'UNHCR, si stima che ci siano circa 49.000 Warao, compresi quelli in situazione di transito, migrazione e/o rifugiati (UNHCR, 2019: 17).
A causa dell'estensione dell'area in cui abitano tradizionalmente, nonché della molteplicità di persone e gruppi Warao, non hanno elementi culturali omogenei, oltre a condividere la stessa lingua, chiamata anche Warao (García-Castro, Heinen, 2000). Per la linguistica, questa lingua è talvolta classificata all'interno della famiglia Chibcha (Mosony, 1987), talvolta come lingua isolata (Wilbert, 1957; Vaquero, 1965; Osborn, 1966; vedi anche Granados, 1991 e Romero-Figeroa, 2003).
Secondo un parere antropologico del Ministero Pubblico Federale (MPF, 2017a), nel Delta dell'Orinoco vi sono segni precoloniali di convivenza tra diversi sistemi interetnici. Con il successivo arrivo degli europei e del loro processo missionario, questi sistemi divennero ancora più complessi, poiché includevano nuove relazioni sociali causate dall'invasione coloniale. Ciò ha presentato agli indigeni nuove condizioni di vita, nonché la necessità di sviluppare nuove strategie di esistenza, resistenza e convivenza con il sistema di espansione del colonizzatore. Pertanto, secondo la letteratura specializzata: “L'eterogeneità culturale dei Warao, derivante dalla molteplicità dei popoli in epoca precoloniale nel delta del fiume Orinoco e dintorni e raccolti attorno a un'unità linguistica, sono caratteristiche eccezionali di questo popolo indigeno ” (Yamada, Torrelly, 2018: 65).