PEUPLES AUTOCHTONES DU RN
Au cours de la période coloniale vers 1960, le massacre survenu pendant la Confédération de Cariris, également connue sous le nom de guerre barbare, était un mouvement de résistance des peuples indigènes brésiliens des nations Cariri et Tarairiú à la domination portugaise dans les États de RN, PB et EC. Bien que le conflit ait été responsable de plusieurs exterminations et déplacements de certains groupes pour le travail forcé dans les plantations de canne à sucre ou les missions villageoises. La période du Directoire Pombalino (1755) et de la Loi Foncière (1850) provoque l'appropriation des territoires indigènes par l'avancée des élevages et la structuration des villages. Les discours de disparition ethnique des intellectuels locaux ont toujours soutenu cette invisibilité. De plus, il y a eu des migrations vers d'autres régions qui se sont mélangées à d'autres établissements locaux, niant souvent leur identité pour éviter la persécution et fuyant la politique de colonisation de l'époque. La persécution, les préjugés et l'infériorité sociale du point de vue de la société moderne, industrielle et européenne ont pour beaucoup rendu les cultures invisibles.
Les articulations des peuples autochtones du RN ont eu un début important avec une audience qui a eu lieu en 2005 impliquant trois communautés : Catu dos Eleóterios, Mendonça do Amarelão et Caboclos de Assu. Entre autres rencontres, la reconnaissance de l'existence des Indiens s'affirme de la part de leurs dirigeants. L'UFRN, le Musée Câmara Cascudo, la Fondation José Augusto et la FUNAI de João Pessoa/PB ont eu une importante collaboration dans le dialogue avec les institutions publiques. Au fur et à mesure que les réunions ont eu lieu pour exprimer les revendications du peuple, d'autres groupes ont rejoint les articulations : Potiguara Sagi/Trabanda, Tapuia Paiacu, Tapuia Tarairiú et Potiguara do Serrote de São Bento.
Il existe actuellement 17 communautés autochtones dans l'État de Rio Grande do Norte comprenant quatre groupes ethniques :
CÂBLES :
La communauté indigène Caboclos, située à Assú, a été l'une des premières à revendiquer leurs droits ethniques avec les Mendonça do Amarelão et les Potiguara do Catu lors d'une audience publique à l'Assemblée législative du Rio Grande do Norte, en 2005. Composée de 40 familles et 96 personnes, les Caboclos habitent un territoire sec dans l'arrière-pays de Potiguar vivant sur les rives de la rivière Paraú, étant métayers sur les terres où ils vivent et qui appartiennent aux agriculteurs de la région. La mémoire des ancêtres Tapuia est récurrente dans les communautés indigènes, dont les Caboclos, à Assu, cependant ils préfèrent le terme caboclo pour délimiter leur frontière ethnique.
POTIGUARA
Potiguara do Catu
La communauté indigène Catu, de l'ethnie Potiguara, est située dans deux municipalités, Canguaretama et Goianinha, et, selon Cacique Luiz Catu à propos de l'origine du village, ils sont venus de l'ancien village d'Igramació, au XVIIIe siècle, allant entre Sibaúma et Barra do Cunhaú, où coule la rivière, jusqu'aux sources, au milieu d'une forêt dense.
Actuellement, 142 familles vivent, 726 autochtones autoproclamés et, pour la plupart, l'agriculture est l'activité économique prédominante. Cultivant des haricots, du maïs, du manioc et surtout des patates douces, les habitants de Potiguara do Catu profitent du sol fertile de la vallée pour produire des aliments destinés à la consommation et pour vendre dans les foires et autres entreprises de la région. La chasse et la pêche, qui occupaient autrefois une place centrale, sont devenues un rôle secondaire en raison de l'intense déforestation causée par les plantations de canne à sucre qui se disputaient les terres indigènes depuis le début de la colonisation. La récolte de fruits tels que le mangaba est également affectée par des conflits socio-environnementaux causés par des entreprises telles que les moulins et la monoculture.
En plus de la Festa da Castanha do Amarelão et de la Festa do Milho de Sagi-Trabanda, la Potiguara do Catu organise chaque année le Festival de la pomme de terre le jour de la Toussaint, le 1er novembre. Un événement qui démontre l'articulation et la force indigène à se rapporter à des institutions, des groupes et des situations diverses, comme la nécessité de transformer les habitudes des chasseurs-cueilleurs en agriculteurs en raison de la destruction de l'environnement perpétrée par la monoculture de la canne à sucre qui remonte aux débuts des relations interethniques entre Européens et peuples autochtones. Cette déclaration peut être vue lors de la Festa da Batata 2018, lorsque Cacique Luiz et le guide touristique local Canina ont déclaré qu'avec chaque jour qui passe, la difficulté augmente pour récolter le mangaba d'autres fruits indigènes, en raison de l'agro-industrie et de la déforestation locale.
Les habitudes passées et contemporaines sont abordées dans l'enseignement scolaire indigène de la Potiguara do Catu, qui possède la seule école indigène officiellement reconnue en RN par le MEC (ministère de l'Éducation). Une telle reconnaissance a duré huit ans, selon le récit du chef. Le tupinambá ou ancienne langue tupi est étudié avec les enfants de l'école indigène municipale João Lino Silva dans le cadre d'un effort sociolinguistique visant à renforcer l'identité Potiguara do Catu. Catu signifie bon, agréable, canguaretama signifie « la région des ossements, cimetière » et, selon Cacique Luiz, ce nom fait référence à la lutte et à la résistance indigènes. La cosmogonie du groupe apparaît dans les études et la pratique du Toré avec les élèves de l'école indigène. L'histoire orale est également un contenu fondamental de l'éducation différenciée appliquée à Catu. Chaque mois, le rituel de la pleine lune est pratiqué, où ils se rassemblent dans les bois ou dans la maison d'un indigène de Catu pour échanger des expériences, danser et chanter en Toré. De plus, les peintures corporelles de la communauté indigène Catu représentent également la réaffirmation ethnique du groupe. Les plantes couramment utilisées dans la préparation des peintures sont le jenipapu et le rocou. Les couleurs plus foncées sont utilisées en temps de bataille ou de protestation, tandis que les couleurs claires et douces symbolisent la joie. Les principaux animaux symbolisés dans les peintures sont le poisson, la tortue et le serpent.
Potiguara de Sagi/Trabande
Le peuple Potiguara de Sagi/Trabanda est situé à l'extrémité sud de la côte nord du Rio Grande do Sul, dans la municipalité de Baía Formosa, et compte 159 familles et, en moyenne, 443 indigènes qui vivent de la pêche artisanale, de la cueillette de fruits et culture de haricots, pomme de terre, manioc et maïs et activités touristiques. Chaque année, la communauté célèbre la Fête du Maïs, en juin, l'âge de la récolte millénaire de cette céréale cultivée dans les Amériques. Cet événement a la participation d'étudiants de la région, d'indigènes d'autres villages du Rio Grande do Norte et de leurs proches Potiguara da Paraíba, qui ne sont séparés que par la frontière géopolitique entre les deux États. Les Potiguara do Sagi/Trabanda entretiennent des relations de parenté avec les Potiguara da Paraíba, notamment ceux résidant dans les villages situés dans les municipalités de Baía da Traição, Marcação et Rio Tinto, d'où plusieurs familles ont émigré à la fin du XIXe siècle et tout au long du 20ème siècle. .
La résistance de ce groupe indigène, comme tant de communautés du nord-est brésilien, n'est pas seulement liée à la recherche de la reconnaissance de leur identité différenciée, mais à leur propre survie et à la réalisation des droits ethniques, car ils sont menacés par plusieurs affaires les façades. . Depuis l'année 2007, les Potiguara de la côte de Baia-Formosense ont du mal à rester dans leur territoire traditionnellement occupé, qui est contesté par des entreprises qui voient un grand potentiel dans la région pour le développement de l'activité touristique et par des usines de sucre et d'éthanol.
Les Potiguara do Sagi/Trabanda vivent entourés de plantations de canne à sucre qui, en plus de contaminer le sol et l'eau avec des pesticides, déboisent, incendient et provoquent des conflits socio-environnementaux, nuisant au bien-être de la communauté, comme la destruction de leurs plantations et menaces pour la vie de la population.
Le processus de démarcation territoriale des communautés du Rio Grande do Norte a commencé en 2015, à Sagi/Trabanda, avec le consentement du mouvement indigène, en raison des menaces constantes que ce peuple Potiguara a subi au fil du temps.
« Potiguara est un guerrier, Potiguara est celui qui se battra ! Guerrier sur terre, guerrier sur mer, Potiguara est celui qui combattra ». Fragment d'une chanson, point de Toré Potiguara chanté à Aldeia Sagi. Et c'est dans la force, dans la lutte et dans la capacité de résister et de recréer ses stratégies de vie en communauté qu'Aldeia Sagi-Trabanda se présente du bord de mer au monde politique contemporain « O rei Caracará et Rei Jandui, Aldeia Trabanda est ici, Aldeia Trabanda est là!
De plus, au cours de la dernière décennie, l'activité touristique a été stimulée par les membres de la communauté eux-mêmes en raison de la fréquentation intense, assurant, avant tout, la vente de denrées alimentaires et d'objets artisanaux.
Mendonça do Amarelão Novo
Des familles autochtones appelées Mandu ont émigré d'Amarelão dans les années 1980 après les tremblements de terre dans la ville de João Câmara, s'installant dans un lotissement du quartier de Lagoa Azul connu sous le nom de Cidade Praia, au nord de la capitale de Potiguar. Amarelão Novo était le nom donné en référence au lieu d'origine, la communauté Amarelão.
Avec le passage de la campagne à la ville, de nombreuses transformations se sont produites pour ce groupe, notamment sur le plan économique. L'activité de transformation de la noix de cajou, très récurrente chez les Mendonça, a commencé à être remplacée par divers services comme dans le domaine de la construction civile et des services domestiques en général. Malgré l'éloignement géographique, les familles entretiennent une forte relation de parenté et des pratiques de sociabilité qui les relient à la Mendonça do Amarelão.
Mendonça do Amarelão
Amarelão est le nom du « lieu de refuge » des Mendonças, tel que présenté par Jussara Galhardo dans son mémoire de maîtrise intitulé « Mendonça do Amarelão : les chemins et les détours de l'identité indigène du Rio Grande do Norte (2007). Située dans la municipalité de João Câmara, à 93,3 km de la capitale de Potiguar, c'est à cet endroit de la région du Mato Grande que la communauté indigène a commencé à occuper, produire et résister, regroupant des familles de « personnes Tupi qui ont fui les villages qui sont devenus des villages », selon Câmara Cascudo dans son livre História de um homem (1954) et, tapuias brabos (Galhardo, 2017), réagissant aux actions de l'empire au XIXe siècle et de la république.
Le nom Amarelão fait référence, parmi de nombreuses versions, à l'ancien rituel du culte du soleil, également appelé "jaune". Les Mendonças sortaient dans l'« amanhencença », encore sombre, chantant et jouant des maracás pour chercher les premiers rayons du soleil.
L'utilisation du terme Mendonça fait référence à une forme d'auto-dénomination des familles qui résident actuellement à Amarelão et dans d'autres communautés adjacentes, en référence à un ancêtre commun, Francisco Mendonça qui, selon l'historiographie et la tradition orale, est arrivé dans la région en le milieu du siècle XIX venant de Paraíba. 287 familles vivent à Amarelão, dont 888 personnes. En termes démographiques, c'est la plus grande communauté indigène de RN. La Mendonça do Amarelão travaillait surtout dans des fermes situées dans la municipalité de João Câmara. Le travail consistait à récolter le coton et l'agave. Actuellement, ils sont engagés dans l'agriculture et principalement dans les activités de transformation de la noix de cajou.
Les familles d'Amarelão sont organisées au sein de l'Association Communautaire d'Amarelão (ACA). Au siège de l'Association, diverses activités culturelles, politiques et ethnotouristiques sont promues. L'une des activités les plus importantes est la fête de la châtaigne, qui a lieu chaque année. Le but du parti est de valoriser le travail de transformation de la noix, de la commercialisation du produit lui-même et de ses dérivés, ainsi que de mobiliser le public interne et externe afin de donner une plus grande visibilité à l'identité autochtone locale.
Le territoire de la Mendonça do Amarelão est en cours de régularisation foncière, avec la formation d'un Groupe Technique pour l'identification et la délimitation des Terres Indigènes.
Mendonça do Serrote de São Bento
Serrote de São Bento est une communauté de Mendonça située entre Amarelão et la BR 406. La communauté est composée de cent dix familles, avec trois cents personnes. Les familles Serrote, ainsi que les familles Amarelão, utilisent le patronyme Mendonça en référence à leur ancêtre commun, Francisco Mendonça. Ils développent également des activités économiques visant à transformer la noix.
Mendonça du village de Santa Terezinha
La colonie de Santa Terezinha est une zone du territoire dit de Mendonça située dans l'ancienne ferme de Saramandaia qui appartenait au major Burity. En 1994, les familles Mendonça se sont associées au Mouvement des sans-terre (MST) et aux agents de l'Église catholique, réalisant la délimitation de cette zone par la politique de réforme agraire, constituant ainsi la colonie susmentionnée.
Actuellement, 199 familles autochtones et 740 personnes vivent dans la colonie. Les familles Mendonça demandent actuellement la transformation de la colonie en terre indigène, car il s'agit d'une terre traditionnellement occupée par des familles indigènes.
Dans la colonie, l'école municipale de Saramandaia porte le nom de l'ancien ranch. Il est développé à Escola Saramandaia, en plus du niveau élémentaire I, de la première à la cinquième année, un effort pour mener à bien une éducation scolaire indigène, abordant l'histoire orale, les aspects de la culture Mendonça, les pratiques Toré avec le chant et la danse en plus aux jeux et jeux traditionnels.
Mendonça do Azucena
Le peuple Potiguara Mendonça de Açucena compte soixante-sept personnes et soixante-quatorze familles, dont cinq indigènes. C'est le plus petit groupe Mendonça de la région. Il est rapporté dans l'histoire orale que le groupe a émigré de Serrote de São Bento en raison de difficultés à cultiver la terre et à accéder au logement. Quinze éoliennes du parc éolien Eurus II sont installées sur son territoire, sur un territoire de 128 hectares, depuis 2013.
La transformation des noix de cajou et l'agriculture sont les principales activités économiques de la Mendonça de Açucena. Il n'y a pas d'écoles à Açucena en raison du petit nombre d'élèves, ce qui oblige les enfants à étudier "dans la rue", dans les écoles de João Câmara ou à l'école municipale Francisco Zabulon de la communauté indigène Serrote de São Bento, à 5 km une façon.
L'Association Proactive de la Communauté Açucena est une organisation ethnique du peuple Mendonça et à partir de là, les revendications suivantes sont faites : la démarcation territoriale, les soins de santé de base, le transport scolaire pour les étudiants, le programme d'assurance publique, la sécurité sociale afin que les familles accèdent à l'indemnité de maternité. , indemnités de maladie, retraite, entre autres politiques de sécurité sociale.
Mendonça de Marajó
Marajó est une colonie créée en 1991 via INCRA, à João Câmara. Cela a commencé avec environ 300 familles. Aujourd'hui, il est composé de 33 familles, totalisant 115 indigènes du groupe Mendonça Potiguara. A travers l'Association des Producteurs et Producteurs Ruraux de Marajó, ces Potiguaras Mendonça cherchent à renforcer leur communauté à travers des luttes pour mettre en œuvre des politiques publiques et vendre leur production issue de l'agriculture familiale. L'agriculture de subsistance consiste à planter des haricots, des pommes de terre, du maïs cultivés par cette communauté depuis des décennies.
Mendonça de Cachoeira/Nouvelle Découverte
La communauté indigène Cachoeira est située dans la municipalité de Jardim de Angicos et borde les municipalités de João Câmara, Riachuelo, Pedra Preta, Bento Fernandes et Caiçara do Rio do Vento. Ses parents Mendonça do Assentamento Santa Terezinha, do Amarelão, do Serrote de São Bento sont à 16 km.
Quarante-sept familles, sur un total de 132 indigènes qui composent cette communauté de Mendonça. Selon l'histoire orale, le processus de migration a commencé en 1950 lorsqu'ils ont quitté Amarelão à la recherche de meilleures terres pour habiter et développer une agriculture de subsistance, en plus de travailler dans les différentes fermes de la région.
Actuellement, l'administration publique de Jardim de Angicos appelle le territoire Nova Descoberta, mais les indigènes le reconnaissent comme Cachoeira.
TAPUIA PAIACU
Le peuple Tapuia Paiacu d'Apodi habite la mésorégion occidentale de Potiguar. C'est au centre de la ville que se regroupent les peuples indigènes de l'ethnie Tapuia Paiacu, contrairement à d'autres communautés situées à la campagne. Cette ethnie comprend 120 familles et 150 personnes. Le Centro Histórico Cultural Tapuias Paiacus de Apodi est une institution organisée par le peuple indigène, principalement par Lúcia Maria Tavares, fondatrice et principale responsable du premier musée indigène du Rio Grande do Norte, le Musée Luiza Cantofa. Les deux institutions ont pour objectif de valoriser, diffuser et fortifier l'altérité autochtone de l'arrière-pays Apodiense. Le processus historique de violence et d'occupation coloniale de l'arrière-pays de Potiguar est rappelé par les dirigeants locaux de la Tapuia Paiacu. Les archives de ces processus peuvent être identifiées dans les rapports d'histoire orale, les écrits de l'administration publique et les élaborations universitaires sur un tel contexte colonial. Récemment, au second semestre 2018, la Tapuia Paiacu a repris un lieu de mémoire entre le quartier Soledade et la base EMPARN à Chapada do Apodi. Avec cette reprise, l'action politique de ce peuple autochtone en vue du processus de démarcation territoriale devient évidente.
TAPUIA TARAIRIÚ
La communauté Tapuia Tarairiú de Lagoa de Tapará est située dans la région métropolitaine de Natal, dans les municipalités de São Gonçalo do Amarante et Macaíba. Avec 124 familles et 400 indigènes dans la municipalité de Macaíba et 27 autres familles, totalisant 98 indigènes autoproclamés à São Gonçalo do Amarante. La lutte des familles est pour la démarcation territoriale, la santé et l'éducation différenciées, et pour le contrôle des ressources naturelles, comme l'eau qui est soustraite pour approvisionner d'autres lieux de luxe. Le lagon qui porte le nom de la communauté est privatisé avec un accès réservé aux autochtones. Chaque année, les familles font la promotion de la foire culturelle qui se tient toujours au mois de mai. Basé sur le Conseil communautaire indigène de Lagoa de Tapará, qui a un programme diversifié qui comprend Grupo de Boi de Reis, Capoeira, Maculelê, groupes de forró, jeux João Redondo/Mamulengo et jeux indigènes tels que le volant et la roue corroveára (parcours dans les arbres) . Ces activités visent à renforcer et à valoriser leur identité.
WARAO
Le peuple Warao, traditionnellement habitant du delta du fleuve Orénoque (Venezuela), est un groupe ethnique très diversifié en termes de formes d'organisation sociale et de coutumes, partageant une langue commune, également appelée Warao, et totalisant actuellement environ 49 mille individus. . Au Brésil, on enregistre leur présence migratoire depuis au moins 2014, qui s'est intensifiée ces dernières années. En raison de la situation géographique du Venezuela, les premiers lieux de migration vers les terres brésiliennes ont eu lieu dans le nord du pays (Roraima, Amazonas, Pará). Ce flux s'est rapidement étendu à d'autres capitales, dans le nord-est, comme les États de Maranhão, Piauí et Ceará, et plus récemment Rio Grande do Norte, Paraíba et Pernambuco. À Rio Grande do Norte, au premier semestre 2020, on estime la présence d'environ 40 familles de l'ethnie, tant au Natal qu'à Mossoró.
Parmi les migrants vénézuéliens qui ont parcouru le Brésil ces dernières années, à la recherche de meilleures conditions de vie, on estime la présence d'environ 4 000 indigènes. En 2019, le Haut-Commissariat des Nations unies pour les réfugiés (HCR) estimait la présence au Brésil de trois ethnies parmi ces migrants : Warao, représentant 68 % du total ; Pemon Taurepang, 30 %, et Eñepa, 2 %.
Les Warao sont un groupe ethnique habitant la majorité du delta du fleuve Orénoque, en République bolivarienne du Venezuela. Même s'ils occupent traditionnellement une vaste région qui englobe l'estuaire de l'Orénoque (dans l'État vénézuélien du Delta Amacuro), ils se trouvent également dans les États voisins tels que Monagas, Sucre et Bolívar, en plus de circuler dans la région transfrontalière avec la Guyane. En 2011, selon un recensement de l'Institut national des statistiques du Venezuela, il y avait 48 771 Warao dans le pays, soit 6,73% de sa population indigène totale. En 2019, selon les estimations du HCR, il y aurait environ 49 000 Warao, y compris ceux en transit, en situation de migration et/ou de réfugiés (HCR, 2019 : 17).
En raison de l'extension de la zone qu'ils habitent traditionnellement, ainsi que de la multiplicité des peuples et des groupes Warao, ils n'ont pas d'éléments culturels homogènes, à part partager la même langue, également appelée Warao (García-Castro, Heinen, 2000). Pour la linguistique, cette langue est tantôt classée au sein de la famille Chibcha (Mosony, 1987), tantôt comme langue isolée (Wilbert, 1957 ; Vaquero, 1965 ; Osborn, 1966 ; voir aussi Granados, 1991 et Romero-Figeroa, 2003).
Selon un avis anthropologique du ministère public fédéral (MPF, 2017a), il existe des signes précoloniaux de coexistence entre différents systèmes interethniques dans le delta de l'Orénoque. Avec l'arrivée ultérieure des Européens et leur processus missionnaire, ces systèmes sont devenus encore plus complexes, car ils comprenaient de nouvelles relations sociales causées par l'invasion coloniale. Cela a présenté aux peuples autochtones de nouvelles conditions de vie, ainsi que la nécessité de développer de nouvelles stratégies d'existence, de résistance et de coexistence avec le système d'expansion du colonisateur. Ainsi, selon la littérature spécialisée : « L'hétérogénéité culturelle des Warao, issue de la multiplicité des peuples à l'époque précoloniale dans le delta de l'Orénoque et ses environs et regroupés autour d'une unité linguistique, sont des caractéristiques marquantes de ce peuple indigène. » (Yamada, Torelly, 2018 : 65).